EPISODE 15/26 ~ THE GREAT PROPHECIES OF THE OLD TESTAMENT 2 ~ DANIEL AND REVELATION ~ STEPHEN BOHR

 

THE GREAT PROPHECIES OF THE OLD TESTAMENT – 2

(DANIEL AND REVELATION)

Part 15/26 - Stephen Bohr

NOTES ON DANIEL 8 PART 3

https://www.youtube.com/watch?v=wXDCXTKpvtk&list=PLIWJyuxBfZ7hLabh9R9FPRklAb6fafzft&index=15

 

 

Dibuka dengan doa.

 

 

Okay, let's review what we've studied about Daniel chapter 8. Daniel chapter 8 begins with the kingdom of Medo-Persia. Why doesn't it begin with Babylon? Because the 2300 days begin during the period of Medo-Persia, in other words Medo-Persia is the first kingdom that is mentioned because the 2300 days begin during the period of that kingdom. And then after Medo-Persia we have Greece, and Daniel 8 speaks about the first king who is Alexander the Great. Then the horn is broken. Alexander the Great dies, and this Greek kingdom is divided into four kingdoms. And we notice that then a Little Horn comes out of one of those horns, it comes out of Pergamum. I hope that you read the notes, you have all of the historical backing in the notes. So in its horizontal stage, the Little Horn rises from the kingdom of Pergamum. In its vertical stage it rises from the fourth kingdom, from the Roman Empire. And then after we have Rome extending itself geographically and then the Little Horn exercising its arrogance, then we have a conversation between two beings in Heaven.

 

Baiklah, mari kita ulangi apa yang telah kita pelajari tentang Daniel pasal 8. Daniel pasal 8 mulai dengan kerajaan Medo-Persia. Mengapa tidak mulai dengan Babilon? Karena nubuatan 2300 petang dan pagi dimulai di masa Medo-Persia, dengan kata lain Medo-Persia adalah kerajaan yang pertama disebutkan karena ke-2300 hari itu mulai di zaman kerajaan tersebut. Kemudian setelah Medo-Persia, ada Greeka, dan Daniel 8 bicara tentang rajanya yang pertama yaitu Alexander Agung. Lalu tanduk tersebut patah, Alexander Agung mati, dan kerajaan Greeka ini terbagi menjadi empat kerajaan. Dan kita menyimak bahwa kemudian sebuah Tanduk Kecil muncul dari salah satu tanduk-tanduk itu, dia muncul dari Pergamum. Saya harap kalian membaca makalahnya, ada semua latar belakang sejarahnya di makalah. Jadi di tahap horizontalnya, Tanduk Kecil ini muncul dari kerajaan Pergamum. Di tahap vertikalnya, dia muncul dari kerajaan keempat, dari Kekaisaran Roma. Kemudian setelah Roma memperluas dirinya secara geografis, lalu Tanduk Kecil itu menunjukkan keangkuhannya. Setelah itu ada pembicaraan antara dua sosok di Surga.

 

 

Let's go to Daniel chapter 8 and let's read verses 13 and 14. So everything that I mentioned has already transpired, and now one angel is speaking to another, and the other is answering. It says in verse 13, “¹³ Then I heard a holy one speaking; and another holy one said to that certain one who was speaking, ‘How long...” a better translation is what? “until when”, right? It’s talking about the ending point of the 2300 days, not the length of the period.  “...until when will the vision be...” what is the word “vision”? It's חזון [châzôn khaw-zone']. Does that include the entire vision, including Medo-Persia, Greece, the divisions of Greece, and the Little Horn? It includes the whole vision. That's an important point. So it says, “...‘How long will the חזון [châzôn khaw-zone'], will the vision be...” the word “concerning” is added, it shouldn't be there. The vision includes not only the daily and the transgression of desolation, the Sanctuary being trampled under foot by the Little Horn; it includes everything, right? Because it's the same word that is used early in the chapter to describe the total vision. So really it should say, “...‘How long will  the vision be...” that includes “... concerning the daily, sacrifices and the transgression of desolation, the giving of both the Sanctuary and the host to be trampled underfoot?’...” So that's the question that is asked.

 

Mari ke Daniel pasal 8 dan membaca ayat 13 dan 14. Jadi semua yang saya sebutkan di atas sudah terjadi, dan sekarang satu malaikat sedang berbicara kepada yang lain, dan yang satunya sedang memberikan jawaban. Dikatakan di ayat 13, “¹³ Kemudian kudengar satu sosok kudus berbicara, dan satu sosok kudus lain berkata kepada sosok kudus yang berbicara itu, ‘Berapa lamanyakah…”  terjemahan yang lebih tepat itu apa? “Sampai kapan”, benar? Ini bicara tentang kapan titik akhir dari ke-2300 hari tersebut, bukan lamanya periode itu.  “¹³ Sampai kapan penglihatan…”  kata “penglihatan” itu apa? Itu  חזון [châzôn, khaw-zone'].  Apakah itu seluruh penglihatan termasuk Medo-Persia, Greeka, perpecahan Greeka, dan si Tanduk Kecil? Itu termasuk keseluruhan penglihatan itu. Ini poin yang penting. Jadi dikatakan,  “…¹³ Sampai kapan חזון [châzôn, khaw-zone'] penglihatan…” kata “mengenai” itu ditambahkan, itu tidak seharusnya ada di sini. Penglihatan itu termasuk bukan hanya yang sehari-hari dan pelanggaran yang menyebabkan penelantaran, Bait Suci yang diinjak-injak oleh Tanduk Kecil; tapi termasuk semuanya, benar? Karena itu dipakai kata yang sama, yang dipakai sebelumnya di pasal yang sama untuk menggambarkan keseluruhan penglihatan. Maka seharusnya ayat ini bunyinya demikian, “…¹³ Sampai kapan penglihatan…”  yaitu termasuk  “…mengenai kurban yang sehari-hari, dan pelanggaran yang mengakibatkan penelantaran, diserahkannya baik Tempat Kudus maupun bala tentara untuk diinjak-injak? …”  Jadi inilah pertanyaan yang diajukan.

 

 

In the very next verse we find the answer to that question. It says in verse 14, the central verse of the Millerite movement, the central verse that gives the Seventh Day Adventist Church its distinctiveness from every other church, says this,   “...¹⁴ And he said to me, ‘For two thousand three hundred days; then the Sanctuary shall be cleansed.’...”

 

Di ayat berikutnya kita temukan jawaban untuk pertanyaan itu. Dikatakan di ayat 14, ayat sentral gerakan Miller, ayat sentral yang memberikan MAHK ciri khasnya yang berbeda dari setiap gereja yang lain, dikatakan begini, “¹⁴ Dan ia menjawab kepadaku, ‘Untuk dua ribu tiga ratus petang dan pagi, lalu Bait Suci itu akan dibersihkan.’...”

 

 

Now we're going to dedicate quite a period of time to discuss this very central verse in Daniel chapter 8. So we're going to begin on page 438, at the middle of the page where it says Verse 14: Cleansing of The Sanctuary. Once again, Verse 14: Cleansing The Sanctuary page 438. Preterist interpreters ~ that is those who believe that this prophecy was referring to Antiochus Epiphanies in the Old Testament ~ they know that 2300 days or 6½ literal years don't fit Antiochus Epiphanies. “Time, times, and the dividing of time” it doesn't totally fit, because Antiochus Epiphanies actually worked for three years but they say 3 ~ 3½ round figures. But 2300 days, 6½  years does not fit the story of Antiochus Epiphanies. So they have a crafty way of reducing the 2300 days to 1150, and this is the way it works out. They say that the 2300 evenings and mornings really refer to 2300 evening and morning sacrifices. If this were true, the end result would be like this: 1150 days times 2 sacrifices per day, equals 2300 sacrifices. Interesting and crafty way of trying to figure it out. But this has serious problems.

 

Sekarang kita akan mendedikasikan waktu yang cukup banyak untuk membicarakan ayat sentral di Daniel pasal 8 ini. Jadi kita akan mulai di hal. 438, bagian tengah halaman itu di mana tertulis, Ayat 14: Pembersihan Bait Suci.

Para penerjemah Preterist ~ yaitu mereka yang meyakini bahwa nubuatan ini merujuk kepada Antiochus Epiphanes di Perjanjian Lama ~  mereka tahu bahwa 2300 hari atau 6½ tahun literal tidak klop dengan Antiochus Epiphanes. “Satu masa, masa-masa, dan setengah masa” itu tidak klop, karena Antiochus Epiphanes sebetulnya bekerja selama 3 tahun, tetapi mereka mengatakan 3-3½ tahun dibulatkan. Tetapi 2300 hari atau 6½ tahun tidak klop dengan cerita Antiochus Epiphanes. Maka mereka memakai cara licik untuk mengurangi 2300 hari itu menjadi 1150, dan beginilah mereka membuatnya. Mereka mengatakan bahwa 2300 petang dan pagi sesungguhnya mengacu kepada 2300 kurban petang dan kurban pagi. Jika ini benar, maka hasil akhirnya demikian: 1150 hari dikalikan 2 kurban setiap hari, sama dengan 2300 kurban. Menarik dan licik cara untuk mencoba menemukan jawabannya. Tetapi ini mengandung masalah yang serius.

 

 

There are four of them on the next page.

1.    The expression in Daniel 8 is not “evening and morning sacrifices”, the word “sacrifices” is not there.

The translation “daily sacrifice” as we notice for תָּמִיד [tâmı̂yd] is unacceptable. There is a Hebrew expression for “daily sacrifice” it's the word, the expression: תָּמִיד [olat tâmı̂yd].

2.    The daily sacrifices were not called “evening and morning sacrifices”, they are referred to as “morning and evening sacrifices”, the order is reversed whenever they are referred to.

3.    The Hebrew of Daniel 8:14 literally reads “until evening morning 2300”, in other words, “evening and morning” are singular not plural in the original Hebrew.

This is important because we notice that it's the same expression that appears where? In Genesis chapter 1, “it was the evening and the morning of the first day”. So you can't divide the day into two parts, you have to know that “evening and morning” refers to a single day, are you with me or not? We cannot reduce the six days of creation to three anymore than we can reduce the 2300 days to 1150. It's just that they're trying to accommodate this so that it can apply to Antiochus Epiphanies and not to the Roman Catholic Papacy.

4.    And this is related to the previous point. “evening and morning” in Daniel 8:14 are both singular, which means that they are a unit.

The Septuagint, the Theodotian translations understood that Daniel 8:14 was referring to 2300 units of days. They literally translated “until evening and morning days 2300”. So it's 2300 days, and we apply the Year=Day principle to those 2300 days and there are some reasons that we're going to mention a little later on, on this.

 

Di halaman berikut, ada empat masalahnya:

1.    Ungkapan di Daniel 8 bukanlah “kurban petang dan pagi”, kata “kurban” tidak ada di sana.

Terjemahan “kurban sehari-hari” seperti yang kita simak untuk תָּמִיד [tâmı̂yd] tidak bisa diterima. Ada istilah Ibrani khusus untuk “kurban harian” itu istilah: תָּמִיד [olat tâmı̂yd].

2.    Kurban harian tidak disebut “kurban petang dan pagi”, mereka disebut “kurban pagi dan petang”, susunannya terbalik bilamana mereka disebutkan.

3.    Bahasa Ibrani Daniel 8:14 secara literal berbunyi: “sampai petang dan pagi 2300”, dengan kata lain, petang dan pagi itu bentuk tunggal, bukan jamak di tulisan asli Ibraninya.

Ini penting karena kita simak, itu adalah ungkapan yang sama yang muncul di mana? Di Kejadian pasal 1, “⁵ Dan petang itu dan pagi itu, adalah hari pertama”. Jadi kita tidak bisa membagai hari itu menjadi dua bagian, kita harus tahu bahwa petang dan pagi mengacu ke satu hari. Apakah kalian mengikuti saya atau tidak? Kita tidak bisa mengurangi enam hari penciptaan menjadi tiga hari, sama seperti kita tidak bisa mengurangi 2300 hari menjadi 1150 hari. Mereka hanya berusaha mengakomodasi ini supaya ini bisa diaplikasikan ke Antiochus Epiphanes dan bukan kepada Kepausan Roma Katolik.

4.    Dan ini terkait poin sebelumnya. “petang dan pagi” di Daniel 8:14 juga bentuk tunggal, yang berarti itu satu unit.

Septuaginta, terjemahan Theodotian memahami bahwa Daniel 8:14 mengacu ke 2300 unit hari. Mereka menerjemahkannya secara literal “sampai petang dan pagi 2300 hari”.  Jadi itu 2300  hari, dan kita memberlakukan prinsip 1 Tahun = 1 Hari kepada 2300 hari tersebut dan ada beberapa alasan yang akan disebutkan kemudian mengenai ini.

 

 

Now the question is, which Sanctuary is being spoken of here: “The Sanctuary will be cleansed”? Well, the word “Sanctuary” appears twice in verses 1 to 13 and we already noticed that it is the Sanctuary where the  תָּמִיד [tâmı̂yd]  takes place, right? Where the daily takes place. So let me ask you, must the reference in Daniel 8:14 be referring to the same Sanctuary? Of course, because in the previous verses it talks about the תָּמִיד [tâmı̂yd] which is what occurred in the Court and in the Holy Place of the Sanctuary. So it's very important that this is the same Sanctuary that is referred to in the previous verses. It is the Hebrew Sanctuary.

 

Nah, pertanyaannya ialah, Bait Suci mana yang dibicarakan di sini: “Bait Suci itu akan dibersihkan”? Nah, kata “Bait Suci” di ayat 1 hingga 13, muncul dua kali, dan kita sudah menyimak bahwa itu adalah Bait Suci di mana תָּמִיד [tâmı̂yd]nya terjadi, benar? Di mana yang sehari-hari terjadi. Jadi coba saya tanya, haruskah Daniel 8:14 mengacu ke Bait Suci yang sama? Tentu saja, karena di ayat-ayat sebelumnya disebut tentang תָּמִיד [tâmı̂yd] yaitu apa yang terjadi di Pelataran dan di Bilik Kudus Bait Suci itu. Jadi sangatlah penting ini haruslah Bait Suci yang sama yang disebutkan di ayat-ayat sebelumnya. Ini adalah Bait Suci bangsa Yahudi.

 

 

However ~ this is an important point ~ there is an important terminological nuance that is missed in the translations. You see, the previous verses translate “Sanctuary”, and verse 14 translates “Sanctuary”. If you only read the Bible in English, you would conclude that it's the same word, but it's not the same word for “Sanctuary”. This is a significant point. You see the word “Sanctuary” as it appears in the first two references (v. 11, 13) is the word מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs],  but in verse 14 it's the word  קדשׁ [qôdesh ko'-desh].

 

Namun ~ ini poin yang penting ~ ada nuansa terminologi yang penting yang terlewatkan dalam terjemahannya. Kalian lihat, ayat-ayat sebelumnya menerjemahkan “Bait Suci”, dan ayat 14 menerjemahkannya “Bait Suci”. Jika kita hanya membaca Alkitab dalam bahasa Inggris, kita akan mengambil kesimpulan bahwa itu adalah kata yang sama, tapi itu bukan kata yang sama untuk “Bait Suci”. Ini poin yang signifikan. Kalian lihat, kata “Bait Suci” yang muncul di dua ayat yang pertama (ayat 11, 13) adalah kata מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs], tetapi di ayat 14 itu adalah kata  קדשׁ [qôdesh ko'-desh].

 

 

Let me ask you, do you suppose that there's some significance to that? Why do the first two references in the previous verses use the word מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs],  and the reference in verse 14 uses קדשׁ [qôdesh ko'-desh]?  It's the same Sanctuary, but a different word is used. And the question is, why do we have this sudden unexpected change of terms? The change must be intentional, Yes or No? Of course, because the same person is writing the previous 13 verses and verse 14 as well. We're on page 440 at the top of the page. The change seems to indicate that the focus will now change to a different apartment of the Sanctuary, namely the Most Holy Place. This is indicated by the fact that the term קדשׁ  [qôdesh ko'-desh] not מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs] is used for the Sanctuary ~ this is interesting ~ in Leviticus16 (Leviticus 16:2, 3, 16, 17, 20, 23, 27 and 33) for the Day of Atonement.  Are you understanding this point? Very important. The word that is used in Leviticus 16 for the cleansing of the Sanctuary, for “Sanctuary” is קדשׁ  [qôdesh ko'-desh] not מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs]. That's significant. So does this link Daniel 8 with Leviticus 16? It links Leviticus 16 with Daniel chapter 8.

 

Coba saya tanya, menurut kalian apakah ada signifikannya untuk hal itu? Mengapa dua referensi pertama ayat-ayat sebelumnya menggunakan kata מקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs] dan referensi di ayat 14 menggunakan   קדשׁ [qôdesh ko'-desh]? Bait Suci yang sama, tetapi kata berbeda yang dipakai. Dan pertanyaannya ialah, mengapa tiba-tiba ada perubahan istilah yang tidak terduga ini? Perubahan itu tentunya disengaja, Ya atau Tidak? Tentu saja, karena yang menulis 13 ayat yang pertama dan ayat 14 adalah orang yang sama. Kita sekarang di hal. 440 bagian atas. Perubahan ini sepertinya mengindikasikan bahwa fokusnya sekarang akan berubah ke bilik yang berbeda dari Bait Suci, yaitu Bilik Mahakudus. Ini diindikasikan oleh fakta bahwa istilah   קדשׁ [qôdesh ko'-desh]   bukan קּדש  מקדּש [miqdâs] yang dipakai untuk Bait Suci ~ ini menarik ~ di Imamat 16 (Imamat 16:2, 3, 16, 17, 20, 23, 27 dan 33) untuk Hari Pendamaian. Apakah kalian mengerti poin ini? Sangat penting. Kata yang dipakai di Imamat 16 untuk pembersihan Bait Suci, untuk “Bait Suci”nya ialah  קדשׁ [qôdesh ko'-desh]  bukanמקּדש  מקדּשׁ   [miqdâs]. Ini signifikan. Maka, apakah ini mengaitkan Daniel 8 dengan Imamat 16? Ini mengaitkan Imamat 16 dengan Daniel 8.

 

 

Another link between Daniel 8 and Leviticus 16 is the use of the Hebrew word פֶּשַׁע [pesha‛]. The word  פֶּשַׁע [pesha‛] means ~ as we studied yesterday ~ “rebellion”, “revolt” or we can use the term that is used today “insurrection” against the Lord.

In both Daniel 8 and Leviticus 16 the Sanctuary is central ~ this is an important point~ not the individual believer. As we continue to study, however, we will see that the individual believer also comes to view indirectly on the Day of Atonement. So the focus of the Day of Atonement is the cleansing of the Sanctuary; the daily service is the cleansing of the individual. Keep that in your mind because we're going to come back to it later.

 

Kaitan lain antara Daniel 8 dan Imamat 16 adalah digunakannya kata Ibrani פֶּשַׁע [pesha‛].  Kata פֶּשַׁע [pesha‛] berarti ~ seperti yang kita pelajari kemarin ~ “pemberontakan terorganisir”, “kerusuhan mendadak” atau kita bisa menggunakan istilah hari ini “perlawanan terbuka” terhadap Tuhan.

Baik di Daniel 8 dan Imamat 16, Bait Suci itu sentral ~ ini  poin yang penting ~ bukan individu orang percayanya. Namun bila kita teruskan pelajaran kita, kita akan melihat bahwa individu orang percaya juga tampil secara tidak langsung pada Hari Pendamaian. Maka fokus Hari Pendamaian adalah pembersihan Bait Suci;  pelayanan hariannya itulah pembersihan individunya. Ingat itu karena kita nanti akan kembali kemari. 

 

 

Another important nuance which is glossed over in the English translations is a change for the word “vision”. This is all important. You say, “This is all technical stuff.” Yes, you cannot make any personal applications unless you understand the technical stuff. The Adventist view is rock solid, when we notice all of these details, all of these important details within the text. So what has been the word for “vision” before Daniel  8:14? It has been the word חזון [châzôn khaw-zone'], it's used once in verse 1, twice in verse 2, once in verse 13, and once in verse 15. However, when God commands Gabriel to explain the vision to Daniel, the word for “vision” is changed to מראה  [mar'eh mar-eh']. Isn't that interesting? A different word for “vision”. We can see the impact of this change more clearly by placing the question about the vision and the command to explain it together. The question is, “Until when be the חזון [châzôn khaw-zone']...” this is literal Hebrew, “…Until when shall be the חזון [châzôn khaw-zone'], I Daniel had seen the חזון [châzôn khaw-zone']…” And then comes the order to Gabriel. “Gabriel, make this man understand the מראה  [mar'eh mar-eh']…” Excuse me, not the חזון [châzôn khaw-zone'], but the what? But the מראה  [mar'eh mar-eh']. Why is the Hebrew word for “vision” suddenly changed from חזון [châzôn khaw-zone'] to מראה  [mar'eh mar-eh'] in verse 16? Surely there must be a good reason. A careful study of the words חזון [châzôn khaw-zone'] and מראה  [mar'eh mar-eh'] in Daniel 8-12 reveals that חזון [châzôn khaw-zone'] refers to the total vision. We've already seen that, right? חזון [châzôn khaw-zone'] refers to the total vision from the kingdom of Medes and Persians till the cleansing of the Sanctuary. On the other hand, the word מראה  [mar'eh mar-eh'] has to do  with a narrower sense, it has to do with the question that the angel asks, and which is answered “Until when will the vision end?” The word מראה  [mar'eh mar-eh'] is directly related to the apparition of the two Heavenly beings, and the audition which follows, the conversation which follows. In short the word מראה  [mar'eh mar-eh'] is focused directly on what? On the time element of the חזון [châzôn khaw-zone'] because the question had to do with time, it has to do with the 2300 days.

 

Nuansa penting lainnya yang kurang diperhatikan dalam terjemahan bahasa Inggris adalah perubahan untuk kata “penglihatan”. Ini sangat penting. Kalian berkata, “Ini semua masalah teknis.” Benar, kita tidak bisa membuat aplikasi pribadi untuk ini kecuali kita mengerti masalah teknisnya.  Pandangan Advent itu kokoh, bilamana kita memperhatikan semua detail ini, semua detail yang penting ini di dalam ayatnya. Nah, apakah kata untuk “penglihatan” sebelum Daniel 8:14? Itu kata חזון [châzôn khaw-zone'], itu digunakan di ayat 1, dua kali di ayat 2, sekali di ayat 13, sekali di ayat 15. Namun ketika Allah memerintahkan Gabriel untuk menjelaskan penglihatan itu kepada Daniel, kata “penglihatan” diganti menjadi מראה  [mar'eh mar-eh'], apa ini tidak menarik? Sebuah kata yang berbeda untuk “penglihatan”. Kita bisa melihat dampak perubahan ini secara lebih jelas dengan menempatkan pertanyaan tentang penglihatan dan perintah untuk menjelaskannya bersama-sama. Pertanyaannya ialah, “Sampai kapan חזון [châzôn khaw-zone']…” ini dalam bahasa Ibraninya, “Sampai kapan חזון [châzôn khaw-zone'], aku Daniel telah melihat חזון [châzôn khaw-zone']…” Kemudian perintah kepada Gabriel, “Gabriel, buatlah orang ini memahami מראה  [mar'eh mar-eh']-nya…”  Perhatikan,  bukan חזון [châzôn khaw-zone']-nya tetapi apanya? מראה  [mar'eh mar-eh']-nya. Mengapa kata Ibrani untuk “penglihatan” tiba-tiba berubah dari חזון [châzôn khaw-zone'] ke מראה  [mar'eh mar-eh'] di ayat 16? Tentunya ada alasan yang bagus. Pembelajaran yang teliti pada kata חזון [châzôn khaw-zone'] danמראה  [mar'eh mar-eh'] di Daniel 8-12 mengungkapkan bahwa חזון [châzôn khaw-zone'] mengacu ke keseluruhan penglihatan. Kita sudah melihat itu, benar? חזון [châzôn khaw-zone'] mengacu ke seluruh penglihatan dari kerajaan bangsa Media dan Persia terus hingga pembersihan Bait Suci. Di pihak lain, kata מראה  [mar'eh mar-eh'] berkaitan dengan pengertian yang lebih sempit, itu berkaitan dengan pertanyaan yang diajukan malaikat, yang dijawab.”Sampai kapan akhir dari penglihatan itu?” Kata מראה  [mar'eh mar-eh'] langsung terkait kepada penglihatan dua sosok surgawi dan suara yang mengikuti, pembicaraan yang mengikuti. Singkatnya kata מראה  [mar'eh mar-eh'] itu fokus langsung pada apa? Pada elemen waktu dari חזון [châzôn khaw-zone'], karena pertanyaannya berkaitan dengan waktu, berkaitan dengan ke-2300 hari.

 

 

Now for those who wish to study this further, this is a fascinating study if you dedicate time to it, I included all of the references in Daniel to the word חזון [châzôn khaw-zone'] and all of the references to the word מראה  [mar'eh mar-eh'] so you can do your own study. it's a fascinating study.

We're going to skip this of course. You have the references there. The use of the word מראה  [mar'eh mar-eh'] in Daniel 8:26 is important.

 

Nah bagi mereka yang ingin mempelajari ini lebih jauh, ini adalah pelajaran yang menarik jika kita mendedikasikan waktu kita kepadanya, saya telah memasukkan semua referensi di Daniel ke kata חזון [châzôn khaw-zone'] dan semua referensi ke kata מראה  [mar'eh mar-eh'] sehingga kalian bisa mempelajarinya sendiri. Ini adalah pelajaran yang menarik.

Kita akan meloncati ini tentunya. Kalian sudah punya referensinya di sini. Pemakaian kataמראה  [mar'eh mar-eh'] di Daniel 8:26 itu penting.

 

 

Occurrences of the word חזון châzôn khaw-zone']:

·       Daniel 8:1: “a  vision appeared to me”

·       Daniel 8:2: “I saw in the vision. . . I saw in the vision”

·       Daniel 8:13: “How long will the  vision be”

·       Daniel 8:15: “had seen the  vision”

·       Daniel 8:17: “the  vision refers to the time of the end”

·       Daniel 8:26: “therefore seal up the  vision”

·       Daniel 9:21: “whom I had seen in the vision at the beginning”

·       Daniel 9:24: “to seal up vision”

·       Daniel 10:14: “for the  vision refers to many days yet to come”

·       Daniel 11:14: “in fulfillment of the vision”

 

Occurrences of the word מראה  [mar'eh mar-eh']:

·       Daniel 8:16: “make this man understand the  vision”

·       Daniel 8:26: “the  vision of the evenings and mornings”

·       Daniel 8:27: “astonished at the vision, but no one understood it”

·       Daniel 9:23: “and understand the  vision”

·       Daniel 10:1: “had understanding of the vision”

·       Daniel 10:6: “his face was like the appearance of lightning”

·       Daniel 10:18: “having the likeness of a man”

 

The use of the word מראה  [mar'eh mar-eh'] in Daniel 8:26 is important. There, Daniel links the word directly with the evening and morning aspect of the 2300-day prophecy:

 

Pemakaian kata חזון châzôn khaw-zone']:

·       Daniel 8:1: “suatu pengelihatan tampak kepadaku”.

·       Daniel 8:2: “Aku melihat dalam penglihatan ... aku melihat dalam penglihatan”.

·       Daniel 8:13: “Berapa lamanyakah penglihatan itu”.

·       Daniel 8:15: ”telah melihat penglihatan”.

·       Daniel 8:17: “penglihatan itu mengenai akhir masa”.

·       Daniel 8:26: “Oleh karena itu, meteraikanlah  penglihatan itu”.

·       Daniel 9:21: “yang telah kulihat dalam penglihatan pada awalnya” .

·       Daniel 9:24: “untuk memeteraikan penglihatan”.

·       Daniel 10:14: “sebab penglihatan ini masih untuk banyak hari yang akan datang”.

·       Daniel 11:14: “untuk menggenapi penglihatan”.

 

Pemakaian kata מראה  [mar'eh mar-eh']:

·       Daniel 8:16: “buatlah orang ini memahami penglihatan”.

·       Daniel 8:26: “penglihatan tentang petang dan pagi”.

·       Daniel 8:27: “tercengang oleh penglihatan itu, tetapi tidak ada yang memahaminya”.

·       Daniel 9:23: “dan pahamilah penglihatan itu”.

·       Daniel 10:1: “memahami penglihatan itu”.

·       Daniel 10:6: “wajahNya seperti cahaya kilat”.

·       Daniel 10:18: “memiliki keserupaan dengan manusia”.

 

Penggunaan kata מראה  [mar'eh mar-eh'] di Daniel 8:26 itu penting. Di sana Daniel mengaitkan kata itu langsung dengan aspek petang dan pagi dari nubuatan 2300 hari.

 

 

Now let's go back to chapter 8 and let's read verse 16, “ ¹⁶ And I heard a Man’s voice between the banks of the Ulai, who called, and said, ‘Gabriel, make this man understand the מראה  [mar'eh mar-eh']’...” not the חזון [châzôn khaw-zone']. So what is Gabriel instructed to do? To  explain the entire vision? No! To explain what? To explain the  מראה[mar'eh mar-eh'].

 

Mari kita kembali ke pasal 8 dan membaca ayat 16, “¹⁶ Dan aku mendengar suara seorang manusia di antara kedua tepi sungai Ulai, yang memanggil, dan berkata, ‘Gabriel, buatlah orang ini memahami מראה  [mar'eh mar-eh'] itu!...” bukan חזון [châzôn khaw-zone']-nya. Maka Gabriel diinstruksikan untuk berbuat apa? Untuk menjelaskan seluruh penglihatannya? Tidak! Untuk menjelaskan apa? Untuk menjelaskan   מראה[mar'eh mar-eh']-nya.

 

 

Now how do we know that the  מראה[mar'eh mar-eh'] is related to the 2300 days, to the time element in the chapter? Because in Daniel 8:26 we find the word מראה   [mar'eh mar-eh'] again. So let's go to verse 26, here it makes it very clear that the מראה  [mar'eh mar-eh'] has to do with evenings and mornings, it's not dealing with the entire vision, it's dealing with the aspect of the cleansing of the Sanctuary. Notice verse 26, “²⁶ And the vision...” that's the word מראה  [mar'eh mar-eh'] “...²⁶ And the vision of the evening and morning...” so what does the מראה  [mar'eh mar-eh'] have to do with it? It has to do with the time element, with a conversation between the two angels. It's not focusing on the entire vision. This is important. So it says,  “...²⁶ And the vision of the evening and the morning which was told is true: wherefore shut thou up the vision; for it shall be for many days.’” (KJV) And by the way, that word “vision” there is the word חזון [châzôn khaw-zone']. Was the חזון [châzôn khaw-zone'] for many days in the times of Daniel? Of course it was.

 

Nah, dari mana kita tahu bahwa מראה  [mar'eh mar-eh'] itu terkait kepada 2300 hari, ke elemen waktu di pasal itu? Karena di Daniel 8:26 kita dapati kata מראה [mar'eh mar-eh'] lagi. Jadi mari ke ayat 26, di sini jelas bahwa מראה [mar'eh mar-eh'] itu berkaitan dengan petang dan pagi, dia tidak berurusan dengan seluruh penglihatan. Dia berurusan dengan aspek pembersihan Bait Suci. Simak ayat 26, “²⁶ Dan penglihatan itu…” itu adalah kata מראה [mar'eh mar-eh'], “…²⁶ Dan penglihatan itu tentang petang dan pagi…”  jadi apa kaitan  מראה [mar'eh mar-eh'] dengan itu? Ada kaitannya dengan elemen waktu, dengan pembicaraan kedua malaikat. Tidak fokus pada seluruh penglihatan. Ini penting. Jadi dikatakan, “…²⁶ Dan penglihatan itu tentang petang dan pagi yang dikatakan itu, benar. Oleh karena itu, meteraikanlah olehmu penglihatan itu, sebab  itu masih untuk banyak hari.” (KJV) Nah, kata “penglihatan” di sana adalah kata חזון [châzôn khaw-zone']. Apakah חזון [châzôn khaw-zone']  itu masih untuk banyak hari di zaman Daniel? Tentu saja iya.

 

 

Now clearly the מראה  [mar'eh mar-eh'] ~ at the bottom of page 441 ~ clearly the מראה   [mar'eh mar-eh'] relates to what? It relates to the time factor of the 2300 days. Shortly we will find that Gabriel explained the חזון [châzôn khaw-zone'] of Daniel 8, and Daniel understood it. In the second half of the chapter you have the explanation of the vision that we find in the first half of the chapter. However, the מראה   [mar'eh mar-eh'] was left unexplained. You'll notice that in the explanation that Gabriel gives in the second half of the chapter, he explains the ram, he explains the he-goat, he explains the Little Horn, but he never explains the מראה   [mar'eh mar-eh']. Daniel 8 ends without an explanation of the מראה   [mar'eh mar-eh'], of the time period. Would we expect Gabriel to come back and explain when the time begins and when it ends? Of course we would expect that. God is not going to leave it in the air. This is why Gabriel returns in Daniel 9 to clarify the time aspect that was not clear to Daniel. Are you understanding this point? Crucially important.

 

Nah, jelas מראה  [mar'eh mar-eh']-nya ~ di bagian bawah hal. 441 ~ jelas מראה [mar'eh mar-eh']-nya terkait apa? Itu terkait faktor waktu dari ke-2300 hari. Sebentar lagi kita akan melihat Gabriel menjelaskan חזון [châzôn khaw-zone']-nya Daniel 8, dan Daniel memahaminya. Di paro kedua pasal itu kita melihat penjelasan penglihatan yang ada di paro pertama pasal itu. Namun, מראה [mar'eh mar-eh']-nya dibiarkan tanpa penjelasan. Kalian akan melihat bahwa penjelasan yang diberikan Gabriel di paro kedua dari pasal itu, dia menjelaskan domba jantannya, dia menjelaskan kambing jantannya, dia menjelaskan Tanduk Kecil, tetapi dia tidak pernah menjelaskan מראה [mar'eh mar-eh']-nya. Daniel 8 berakhir tanpa penjelasan מראה [mar'eh mar-eh']-nya, periode waktunya. Apakah kita tidak berharap Gabriel akan kembali dan menjelaskan kapan waktunya dimulai dan kapan itu berakhir? Tentu saja kita mengharapkan itu. Allah tidak akan membiarkannya menguap. Itulah mengapa Gabriel kembali di pasal 9 untuk menjelaskan aspek waktunya yang belum dimengerti Daniel. Apakah kalian memahami poin ini? Sangat penting.

 

 

The Adventist view is Ironclad when you realize that Daniel 9 is connected to Daniel 8. By the way most Protestant scholars say that there is no connection between Daniel 9 and Daniel 8. Of course that's very convenient because if the 70 weeks are the first part of the 2300 days that leads us to 1844, and that's what the enemies of Adventism particularly dislike because they say, “If your case is going to be examined in the Heavenly judgment that takes away your assurance of salvation.” That's what they say. They say, you know, “Your case isn't going to be examined as long as you accepted Jesus Christ as your Savior and Lord. You know, you're eventually going to be saved.” They don't like the idea of the investigative judgment, which is unique to the 7th Day Adventist church.

 

Pandangan Advent itu tidak tergoyahkan bila kita menyadari bahwa Daniel 9 itu terkait kepada Daniel 8. Nah, kebanyakan pakar Protestan mengatakan tidak ada kaitan antara Daniel 9 dan Daniel 8. Itu tentu saja sangat memudahkan mereka, karena jika ke-70 minggu adalah bagian pertama dari 2300 hari yang membawa kita sampai ke 1844, dan itulah yang terutama tidak disukai musuh-musuh Adventisme, karena mereka berkata,  “Jika kasus kita akan diperiksa di pengadilan Surgawi, itu menyingkirkan jaminan keselematan kita.” Itu kata mereka. Mereka mengatakan, “Kasus kita tidak akan diperiksa selama kita menerima Yesus Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhan kita. Pada akhirnya kita akan diselamatkan.” Mereka tidak suka pada ide penghakiman investigasi, yang adalah konsep  unik dari MAHK.

 

 

Now let's go to page 442. There's a translation problem in Daniel 8:14. The King James version translates “the Sanctuary shall be cleansed”. However, Desmond Ford among others, objected, that the word “cleansed” is a mistranslation. In fact most modern translations shun the use of the word “cleansed” although the Geneva Bible, The Bishop's Bible, the Great Bible, Tyndale's Bible, Wycliffe's Bible, the Coptic and Syriac versions and the Latin Vulgate all translated “cleansed”. By the way all these versions come from the Textus Receptus not from the Western text. Very significant. All modern versions shun the word “cleansed”. In fact as you notice, here on the next paragraph, the modern versions use “shall be justified”, “shall emerge victorious”, “shall be vindicated”, “shall be reconsecrated”, “shall be restored to its rightful state”. The question is which is the proper translation?

 

Nah, mari kita ke hal. 442. Ada masalah penerjemahan Daniel 8:14. KJV menerjemahkannya “Bait Suci itu akan dibersihkan”. Namun Desmond Ford di antara yang lainnya, menolak kata “dibersihkan”, bahwa itu suatu kesalahan terjemahan. Bahkan kebanyakan terjemahan yang modern menolak pemakaian kata “dibersihkan” walaupun The Geneva Bible, The Bishop's Bible, the Great Bible, Tyndale's Bible, Wycliffe's Bible, versi-versi Coptic dan Syriac, dan Vulgata Latin semuanya menerjemahkannya “dibersihkan”. Nah, semua versi terjemahan ini berasal dari Textus Receptus, bukan dari text Barat. Sangat signifikan. Semua versi modern menolak kata “dibersihkan”. Bahkan, seperti yang kalian simak di sini di paragraf berikutnya, versi-versi modern memakai “akan dibenarkan”, “akan muncul sebagai pemenang”, “akan divindikasi”, “akan direkonsekrasi”,  “akan dipulihkan ke statusnya yang benar”. Pertanyaannya sekarang, terjemahan mana yang benar?

 

 

On the surface, Desmond Ford seemed to have a point, because the word “cleansed” is not in the Hebrew, but rather is based on the Greek translation of the Old Testament. It's based on the Septuagint. The Hebrew word that is translated into Greek is καθαρίζω [katharízo]. In other words, the Greek translation uses the word καθαρίζω [katharízo] which means “cleansed”, and of course the King James translators took the translation that is provided by the LXX or by the Septuagint version. By the way, what word do we get from καθαρίζω [katharízo]? We get the word “catharsis”. Do you know what a “catharsis” is? It's a cleansing, right? And so the King James translation is based on the Septuagint, on the Greek translation, it's not based on the Hebrew word. So it appears to be a problem.

 

Di permukaan, sepertinya Desmond Ford punya alasan, karena kata “dibersihkan” itu tidak ada di bahasa Ibraninya, melainkan itu berdasarkan terjemahan bahasa Greeka dari Perjanjian Lama. Itu berdasarkan Septuaginta. Kata Ibrani itu diterjemahkan ke bahasa Greeka sebagai καθαρίζω [katharízo]. Dengan kata lain, terjemahan Greeka menggunakan kata καθαρίζω [katharízo] yang berarti “dibersihkan”. Dan tentu saja penerjemah KJV mengambil terjemahan yang diberikan oleh LXX atau versi Septuaginta. Nah, kata apa yang kita peroleh dari καθαρίζω [katharízo]? Kita mendapat kata “catharsis”. Tahukah kalian “catharsis” itu apa? Itu pembersihan, benar? Maka terjemahan KJV berdasarkan Septuaginta, berdasarkan terjemahan bahasa Greeka, bukan berdasarkan kata Ibraninya. Jadi sepertinya itu menjadi masalah.

 

 

Now Daniel Augsburger ~ I have his full study, but I've synthesized parts of it so that we understand why the word “cleansed” is used ~ in his master's thesis The Good News of Daniel 8:14 which by the way he wrote In 1980 ~ why is 1980 significant? Because Desmond Ford came out with his theories in 1979 at Pacific Union College. This is a response to Desmond Ford who did great damage to the 7th Day Adventist Church, in many cases, in the cases of many people, irretrievable damage to the lives of people in the Adventist Church. And we are still harvesting the results of his theology. So anyway, he did a careful study of the word צָדַק  [tsâdaq].  The word צָדַק  [tsâdaq] is the word that appears in the Hebrew, okay? Now let's pursue this. We're going to ~ for several pages now ~ we're going to pursue Augsburger’s study which is very significant. The Hebrew verb צָדַק  [tsâdaq] is in the passive voice. What does this word mean, is the question. Remember this is the Hebrew word צָדַק  [tsâdaq]. The Hebrew root צָדַק  [tsâdaq] appears some 500 times in the Old Testament and of those 41 are verbal forms, in other words, in a verbal form the word צָדַק  [tsâdaq] out of the 500 times the verbal form is used 41 times in the Old Testament. 22 of those 41 are active voice, and only one is passive: Daniel 8:14, the word  צָדַק  [tsâdaq]  is passive. It's the only place in the Old Testament where צָדַק  [tsâdaq] appears in the passive voice. According to the Hebrew lexicons, that is the Hebrew dictionaries that define words, the word צָדַק  [tsâdaq] means “to be justified”, “to be vindicated from wrongs”, “to make it to be brought back to its right”. The word is not connected with the ritual Sanctuary but rather is a legal term that is used in the context of a court of law. Are you understanding the issue here? The word צָדַק  [tsâdaq] in Hebrew does not mean “cleansed”, it means it has to do with a court of law, it has to do with legal proceedings.

By the way, did we notice that Daniel chapter 7 is describing a legal proceeding? Why would Daniel 8 not use the terminology of a legal proceeding? Because Daniel chapter 8 is in the context of the Sanctuary, right?

 

Sekarang, Daniel Augsburger ~ saya punya makalahnya lengkap, tetapi saya telah meringkas bagian-bagiannya supaya kita boleh mengerti mengapa kata “dibersihkan” dipakai ~ di thesis masternya berjudul The Good News of Daniel 8:14, yang ditulisnya di tahun 1980 ~ mengapa 1980 ini signifikan? Karena Desmond Ford muncul dengan theori-theorinya di tahun 1979 di Pacific Union College. Tulisan Augsburger ini merupakan tanggapan kepada Desmond Ford yang telah mendatangkan kerusakan besar dalam gereja MAHK, dalam banyak kasus, dalam kasus-kasus banyak orang, kerusakan pada kehidupan banyak orang di dalam gereja Advent, tidak bisa diperbaiki. Dan sampai sekarang kita masih sedang menuai akibat dari theologinya. Nah, Desmond Ford mempelajari dengan teliti kata צָדַק  [tsâdaq]. Kata צָדַק  [tsâdaq] adalah kata yang ada di bahasa Ibrani Daniel 8:14, oke?

Nah, sekarang mari kita kupas ini. Kita akan ~ untuk beberapa halaman ~ kita akan mengupas makalah Augsburger yang sangat signifikan. Kata kerja bahasa Ibrani צָדַק  [tsâdaq] itu dalam bentuk pasif. Apa arti kata ini, itulah pertanyaannya. Ingat ini adalah kata Ibrani, צָדַק  [tsâdaq]. Akar kata Ibrani צָדַק  [tsâdaq] ini muncul sekitar 500 kali di Perjanjian Lama dan 41 kalinya adalah dalam bentuk kata kerja.  Dengan kata lain, dari 500 kali, dalam bentuk kata kerja, kata צָדַק  [tsâdaq] itu,  bentuk kata kerjanya dipakai 41 kali di Perjanjian Lama. 22 kali dari 41 kali itu adalah bentuk aktif, dan hanya satu yang pasif: Daniel 8:14, kata צָדַק  [tsâdaq] itu pasif. Ini satu-satunya tempat di Perjanjian Lama di mana צָדַק  [tsâdaq] muncul dalam bentuk pasif. Menurut leksikon Ibrani, yaitu kamus-kamus Ibrani yang menerangkan kata-kata, kata צָדַק [tsâdaq] berarti “dibenarkan”, “divindikasi dari kesalahan”, “membuatnya dikembalikan ke haknya”. Kata itu tidak terkait dengan ritual Bait Suci melainkan adalah sebuah istilah legal yang dipakai dalam konteks pengadilan hukum. Apakah kalian mengerti isunya di sini? Kata צָדַק  [tsâdaq] dalam bahasa Ibrani tidak berarti “dibersihkan”, tapi ada kaitannya dengan pengadilan hukum, ada kaitannya dengan proses hukum.

Nah, apakah kita melihat bahwa Daniel pasal 7 itu menggambarkan sebuah proses hukum? Mengapa Daniel 8 tidak memakai istilah proses hukum? Karena Daniel pasal 8 itu konteksnya Bait Suci, benar?

 

 

Now let's continue here. The basic emphasis of the word צָדַק  [tsâdaq] is “vindication of an innocent party who has been falsely accused”. Is that true of what the Little Horn did to the saints of the Most High? Yes or No? Absolutely! The vindication process is carried on in a court of law, where the judge employs all the powers at his disposal to make sure that the injured party is vindicated. Deuteronomy 25:1 provides an example. “¹  If there be a controversy between men, and they come unto judgment, that the judges may judge them; then they shall צָדַק  [tsâdaq] the righteous…” that is, “…justify the righteous, and condemn the wicked.” (KJV) So are you seeing the nuance of צָדַק  [tsâdaq]? The nuance of צָדַק  [tsâdaq] is to be declared not guilty in a court proceeding, and that's the word that is used in chapter 8 of Daniel.

 

Sekarang mari kita lanjut di sini. Penekanan dasar dari kata צָדַק  [tsâdaq] ialah “vindikasi bagi pihak yang tidak bersalah, yang telah dituduh secara tidak adil”. Apakah ini benar tentang apa yang dilakukan Tanduk Kecil kepada orang-orang kudus Yang Mahatinggi? Ya atau Tidak? Benar sekali! Proses vindikasi itu dijalankan di pengadilan hukum di mana hakimnya memakai seluruh kekuasaannya untuk memastikan bahwa pihak yang dirugikan itu tervindikasi. Ulangan 25:1 memberikan contoh, “¹ Apabila ada perselisihan di antara beberapa orang, dan mereka pergi ke pengadilan, supaya hakim boleh mengadili mereka, maka mereka akan צָדַק [tsâdaq] yang benar…”  yaitu “…membenarkan yang benar dan menghukum yang jahat.” (KJV). Jadi apakah kalian melihat nuansa צָדַק  [tsâdaq]?  Nuansa צָדַק  [tsâdaq] ialah dinyatakan tidak bersalah dalam suatu proses hukum, dan itulah kata yang dipakai di Daniel pasal 8.

 

 

However, we're going to see that it's very proper to translate the word צָדַק  [tsâdaq] with “cleansed” as well. We'll come to that in a few moments. Are we doing okay so far? This explains why the psalmist envied the wicked, why did the psalmist envy the wicked? When he went into the Sanctuary he saw their final end. This text indicates that the Sanctuary not only provides the means for salvation of the righteous, but it also provides for what? For the condemnation of the wicked.

 

Namun, kita akan melihat bahwa sangat tepat menerjemahkan kata צָדַק  [tsâdaq] dengan “dibersihkan” juga. Kita akan ke sana sebentar lagi. Apakah kita oke sampai di sini? Ini menjelaskan mengapa si pemazmur merasa iri hati kepada orang-orang jahat. Mengapa si pemazmur iri hati pada orang jahat?  Ketika dia masuk ke Bait Suci, dia melihat akhir mereka. Ayat ini mengindikasikan bahwa Bait Suci tidak hanya memberi sarana untuk menyelamatkan orang benar, tetapi juga memberikan sarana untuk apa? Untuk menghukum yang jahat.

 

 

Let me ask you. In Daniel chapter 7, going back to chapter 7, does Jesus in the investigative judgment justify the righteous? Yes. Yeah, does He condemn the Little Horn? Absolutely! We have to connect Daniel 7 with Daniel 8, folks, because Daniel 8 is an expansion of Daniel 7. Hello? An expansion of Daniel chapter 7 from a different perspective, from the perspective of the Sanctuary. This explains why the psalmist envied the wicked. This text indicates that the Sanctuary not only save the righteous but it also condemns the wicked.

 

Coba saya tanya. Di Daniel pasal 7, kembali ke pasal 7, apakah Yesus di penghakiman investigasi membenarkan orang-orang benar? Ya. Apakah Dia menghukum Tanduk Kecil? Betul sekali! Kita harus mengaitkan Daniel 7 dengan Daniel 8, Saudara-saudara, karena Daniel 8 adalah perluasan Daniel 7. Halo?  Perluasan Daniel 7 dari perspektif yang berbeda, dari perspektif Bait Suci. Ini menjelaskan mengapa si pemazmur iri hati terhadap yang jahat. Ayat ini mengindikasikan bahwa Bait Suci tidak hanya menyelamatkan orang benar tetapi juga menghukum orang jahat.

 

 

So on the surface it would appear that the best translation of Daniel 8:14 would be “vindicated” or “justified” rather than what? Rather than “cleansed”. However, appearances can be deceiving, and we need to be aware of jumping to hasty conclusions before considering all the evidence. Before we explain why “cleansed” is a proper translation, we need to bring another potential problem to light. So now we have two problems.

 

Jadi di permukaannya tampaknya terjemahan yang paling bagus untuk Daniel 8:14 itu “tervindikasi” atau “dibenarkan” dan bukan apa? Bukan “dibersihkan”. Namun, penampilan bisa menyesatkan, dan kita perlu menyadari bahayanya mengambil keputusan terlalu cepat sebelum mempertimbangkan semua alasannya. Sebelum kita menjelaskan mengapa “dibersihkan” itu terjemahan yang tepat, kita perlu mengetengahkan hal lain yang berpotensi menjadi masalah. Jadi sekarang ada dua masalah.

 

 

The Seventh-Day Adventist pioneers were convinced that Daniel 8:14 needed to be studied in the light of Leviticus 16, because Leviticus 16 is describing the cleansing of the Sanctuary, right? So they linked the two because Daniel 8:14 uses the word “cleansed” as does Leviticus 16. But the problem is that Daniel 8:14, the word is צָדַק  [tsâdaq] which means “to be justified”. So how did the pioneers link Daniel 8:14 with Leviticus 16? Because Daniel 8:14 the King James uses the word “cleansed” and in Leviticus 16 the word “cleansed” also appears, but they are two different words:

·       in Daniel 8 it’s צָדַק  [tsâdaq], 

·       in Leviticus 16 it is טָהֵר [ṭâhêr].

Are you understanding the problem of linking Daniel 8 with Leviticus chapter 16? It appears to be a problem.

 

Para pionir MAHK merasa yakin bahwa Daniel 8:14 perlu dipelajari dalam konteks Imamat 16, karena Imamat 16 menggambarkan pembersihan Bait Suci, benar? Maka mereka mengaitkan keduanya karena Daniel 8:14 menggunakan kata “dibersihkan” sama seperti Imamat 16. Tapi masalahnya ialah Daniel 8:14, kata itu צָדַק  [tsâdaq] yang berarti “dibenarkan”. Jadi bagaimana para pionir mengaitkan Daniel 8:14 dengan Imamat 16? Karena Daniel 8:14 KJV menggunakan kata “dibersihkan” dan di Imamat 16 juga ada kata “dibersihkan” tapi mereka adalah dua kata yang berbeda:

·       di Daniel 8 itu צָדַק  [tsâdaq],

·       di Imamat 16  itu טָהֵר [ṭâhêr].

Apakah kalian paham sekarang masalah mengaitkan Daniel 8 dengan Imamat 16? Itu sepertinya sebuah masalah.

 

 

The potential problem with this method is that the Hebrew word in Daniel 8:14 is צָדַק  [tsâdaq] while the word in Leviticus is טָהֵר [ṭâhêr]. Even more  problematic is the fact that the King James version is not based on the Hebrew but on the Greek Septuagint. And we're going to see one of the reasons why in a few moments.

As we have pointed out,

·       צָדַק  [tsâdaq] is a legal term, whose basic meaning is to vindicate

·       and טָהֵר [ṭâhêr] “cleanse” is a ritual term, whose basic meaning is to cleanse.

How do we solve this apparent problem? The answer is that we must understand the historical period in which Daniel wrote his book. This is going to be extremely helpful. By the way, everything that I'm sharing here is not mine, it is from ~ I've checked it out of course ~ but it comes from this document that was written by Daniel Augsburger, an excellent article that refutes many of the arguments that were used by Desmond Ford against the idea of the cleansing of the Sanctuary in 1844.

 

Masalah yang potensial dengan metode ini ialah kata Ibrani di Daniel 8:14 itu צָדַק  [tsâdaq] sementara di Imamat itu טָהֵר [ṭâhêr].  Lebih problematik lagi ialah fakta bahwa KJV tidak berdasarkan pada bahasa Ibraninya, melainkan pada Septuaginta yang berbahasa Greeka. Dan sebentar lagi kita akan melihat salah satu alasannya mengapa.

Sebagaimana telah ditunjukkan,

·       צָדַק  [tsâdaq] itu sebuah istilah legal, yang makna dasarnya ialah untuk memvindikasi

·       dan טָהֵר [ṭâhêr] “membersihkan” adalah istilah ritual, yang makna dasarnya berarti “membersihkan”.

Bagaimana kita menyelesaikan masalah yang muncul ini? Jawabannya ialah kita harus memahami periode sejarah ketika Daniel menulis kitabnya. Ini akan sangat membantu. Nah, segala yang saya bagikan di sini bukan dari saya ~ tentu saja sudah saya periksa ~ tetapi ini berasal dari dokumen yang ditulis Daniel Augsburger, sebuah artikel yang bagus sekali yang membantah banyak argumentasi yang dipakai Desmond Ford terhadap konsep pembersihan Bait Suci di 1844.

 

 

Before the Babylonian captivity, that’s 605 to 536 BC, the Jews used which language? They used Hebrew as the written and spoken language. However, those who were taken captive to Babylon soon adopted Aramaic as their spoken and written language.

You know Aramaic and Hebrew are very closely related, it's kind of like Spanish and Portuguese. I can understand a lot of Portuguese but there's a lot of words that I can't understand, but I can kind of somewhat understand when people are speaking to me in Portuguese, not the ones from Portugal, the ones from Brazil, because the ones from Portugal I can understand very little of what they're saying; but Brazil has been influenced I think by Spanish, and so I can understand much more.

So Hebrew and Aramaic are related, kind of like Spanish and  Portuguese are related.

 

Sebelum penawanan Babilon, yaitu 605 sampai 536 BC, bangsa Yahudi menggunakan bahasa apa? Mereka menggunakan bahasa Ibrani sebagai bahasa tulisan dan verbal mereka. Namun mereka yang dibawa ke pengasingan di Babilon, tak lama kemudian mengadopsi bahasa Aram sebagai bahasa tertulis dan verbal mereka.

Kalian tahu bahasa Aram dan Ibrani itu terkait sangat dekat, seperti bahasa Spanyol dan Portugis. Saya bisa mengerti bahasa Portugis, tetapi ada banyak kata yang tidak saya pahami, tetapi saya bisa mengerti bila orang berbicara bahasa Portugis kepada saya, bukan mereka yang berasal dari Portugal, tapi mereka yang dari Brazil, karena  saya hanya mengerti sedikit sekali dari apa yang dikatakan mereka yang berasal dari Portugal, tetapi saya rasa Brazil sudah terpengaruh bahasa Spanyol, sehingga saya bisa mengerti lebih banyak.

Jadi bahasa Ibrani dan bahasa Aram itu terkait, macam bahasa Spanyol dan Portugis itu terkait.

 

 

Daniel Augsburger in his unpublished master's thesis The Good News of Daniel 8:14 refers to a scholarly article by Frank Zimmerman, the title of that article is The Aramaic Original of Daniel 8-12 and it appears in the journal of Biblical Literature Volume 57 that's September of 1938 Pages 255 to 272. A tremendous article, really, really powerful. This is one of the statements that he makes, that Zimmerman makes, about the customs of the post exilic rabbis. Do you know what the rabbis did? They explained and interpreted Scripture for the populace who were not well-versed in Scripture. They were actually the explainers of Scripture to the people. Notice what he wrote, “It is important to note . . . that certain words used in the Hebrew Bible regarding particular events and places would be changed to another word in Aramaic, even though the original Hebrew word  also existed in Aramaic...” are you catching what this is saying? This is important for what we're going to notice in the following pages. So once again,  “...It is important to note . . . that certain words used in the Hebrew Bible regarding particular events and places would be changed to another word...” this is by the rabbis  “...in Aramaic, even though the original Hebrew word  also existed in Aramaic. Likewise, some of these new Aramaic ‘synonyms’ would have  multiple meanings, which when translated back into Hebrew or Greek, would be written with  new words”

 

Daniel Augsburger di thesisnya yang tidak diterbitkan berjudul The Good News of Daniel 8:14 mengacu ke sebuah artikel ilmiah oleh Frank Zimmerman, judulnya The Aramaic Original of Daniel 8-12, dan ini muncul di jurnal Biblical Literature Vol. 57 dari September 1938, hal. 255-272. Artikel yang luar biasa, sungguh sangat mantap. Ini salah satu pernyataan yang dibuat Zimmerman, mengenai kebiasaan para rabbi pasca pengasingan. Tahukah kalian apa yang dilakukan para rabbi? Mereka menjelaskan dan menginterpretasikan Kitab Suci bagi masyarakat yang tidak mahir dalam Kitab Suci. Mereka adalah orang-orang yang menjelaskan Kitab Suci kepada umat. Simak apa yang dia tulis,  “…Penting untuk dicacat… bahwa kata-kata tertentu yang dipakai di Alkitab Ibrani mengenai peristiwa-peristiwa dan tempat-tempat tertentu, akan diubah ke kata yang lain dalam bahasa Aram, walaupun kata yang asli dalam bahasa Ibrani juga eksis dalam bahasa Aram…”  apakah kalian menangkap apa yang dikatakan di sini? Ini penting untuk apa yang akan kita simak di halaman-halaman berikut. Jadi sekali lagi,   “…Penting untuk dicacat… bahwa kata-kata tertentu yang dipakai di Alkitab Ibrani mengenai peristiwa-peristiwa dan tempat-tempat tertentu, akan diubah ke kata yang lain…”  oleh para rabbi,   “…dalam bahasa Aram, walaupun kata yang asli dalam bahasa Ibrani juga eksis dalam bahasa Aram. Demikian pula, beberapa dari sinonim-sinonim baru bahasa Aram ini akan punya banyak makna, yang jika diterjemahkan kembali ke bahasa Ibrani atau Greeka, akan ditulis dengan kata yang baru.”

 

 

Augsburger makes a significant point. The post exilic Jews, that is after the exile, because the language of Babylon was Aramaic, so you know they spent 70 years there, so the language became Aramaic. So Augsburger makes a significant point. The post exilic Jews having lost to a great degree the use of Hebrew as their lingua franka, in other words as their main language, needed the  rabbis to provide them with an Aramaic interpretation of the Hebrew that they could understand. In order to do this, the rabbis composed what is known as the Targums, and the Targums were Aramaic translations and explanations of the Hebrew text. Is this getting too complicated? No? Is it clear? Okay. It is to the Targums that Augsburger’s article makes reference above.

 

Augsburger membuat poin yang signifikan. Orang Yahudi pasca pengasingan, setelah penawanan, karena bahasa Babilon itu Aram, jadi mereka menghabiskan 70 tahun hidup di sana, maka bahasa mereka menjadi Aram. Jadi Augsburger membuat poin yang signifikan. Orang Yahudi pasca pengasingan telah kehilangan sebagian besar pemakaian bahasa Ibrani sebagai lingua franka mereka, dengan kata lain sebagai bahasa utama mereka, sehingga mereka butuh para rabbi untuk memberi mereka interpretasi dalam bahasa Aram mengenai bahasa Ibrani supaya mereka bisa mengerti. Untuk melakukan ini, para rabbi menyusun apa yang dikenal sebagai Targum, dan Targum ini adalah terjemahan dan penjelasan dalam bahasa Aram tentang ayat-ayat Ibrani. Apakah ini terlalu rumit bagi kalian? Tidak? Apakah ini jelas? Oke. Jadi artikel Augsburger di atas membuat referensi kepada Targum ini.

 

 

We must also remember that the Greek translation of the Old Testament, the Septuagint or the LXX was prepared in an environment where Aramaic had become the language of the people. Thus Aramaic had a profound influence on the translators of the Septuagint. Why is that significant? Because the Septuagint uses καθαρίζω [katharízo] whereas the Hebrew uses צָדַק  [tsâdaq]. Obviously the translators of the Septuagint they said, “You know the idea of ‘cleansed’ fits perfectly with the word צָדַק  [tsâdaq].” Are you still following me?

 

Kita juga harus ingat bahwa terjemahan Perjanjian Lama dalam bahasa Greeka, Septuaginta atau LXX, disiapkan dalam lingkungan di mana bahasa Aram telah menjadi bahasa masyarakat. Dengan demikian bahasa Aram punya pengaruh mendalam pada para penerjemah Septuaginta. Mengapa ini signifikan? Karena Septuaginta menggunakan kata καθαρίζω [katharízo] sementara bahasa Ibrani menggunakan צָדַק  [tsâdaq]. Jelas para penerjemah Septuaginta berkata, “Kalian tahu konsep ‘dibersihkan’ pas sekali dengan kata צָדַק  [tsâdaq].” Apakah kalian masih mengikuti saya?

 

 

Now why have we dedicated so much space to this issue of the historical and linguistic postexilic context? Simply because it has a powerful bearing on the subject that we are covering. The Aramic Targums and the Septuagint frequently translate the Hebrew word צָדַק  [tsâdaq] not with a word that means “to justify” or “to vindicate”;  but rather with an Aramaic or Greek word whose basic meaning is “cleanse” or “purify”. Are you understanding that point? And I'm going to give you some examples in a few moments.

 

Nah, mengapa kita mendedikasikan begitu banyak tempat untuk isu konteks historis dan linguistik pasca pengasingan? Semata-mata karena ini punya pengaruh yang besar pada topik yang sedang kita bahas. Targum berbahasa Aram dan Septuaginta sering menerjemahkan kata Ibrani צָדַק [tsâdaq], bukan dengan kata yang berarti “membenarkan” atau “memvindikasi”; melainkan dengan kata Aram atau Greeka yang makna dasarnya ialah “membersihkan” atau “memurnikan”. Apakah kalian paham poin ini? Dan saya akan memberikan beberapa contoh sebentar lagi. 

 

 

By the way, another excellent article was written by W.E. Read: “Further Observations on צָדַק  [tsâdaq]” which is available. You can find it online Andrews University Seminary Studies Volume 4 that's 1966 Pages 29 through 36. And he investigated the Targums as it relates to Daniel 8:14 and notice the conclusions of his study. He documented that in the Aramaic Targums the rabbis changed the Hebrew word צָדַק  [tsâdaq] to the word זכי [zakah]  which means “cleanse” or “purify” 40% of the time. What did the Hebrew rabbis do? They translated the word צָדַק  [tsâdaq]  with “cleanse” or “purify”. More significantly he found that in 35 of 38 verbal uses of צָדַק  [tsâdaq] ~ because in Daniel 8:14 the use is verbal ~ the rabbi subsitute the word זכי [zakah]  in place of צָדַק  [tsâdaq]. Are you following me or not? You're  wondering what the word זכי [zakah]  means. We're going to give some examples in a few moments. It means “cleanse”. And to top it all off, Read pointed out that when the word צָדַק  [tsâdaq] is used in the context of the Sanctuary, 100% of the cases the rabbis substituted the word זכי [zakah]  for צָדַק  [tsâdaq]. Do you think the rabbis knew a little more than Desmond Ford who lived 25 centuries later? Of course they did. Did they realize that זכי [zakah]  is synonymous to צָדַק  [tsâdaq]? Yes.

 

Nah, sebuah artikel lain yang sangat bagus ditulis oleh W.E. Read, “Further Observations on צָדַק  [tsâdaq]” yang bisa kalian peroleh. Kalian bisa menemukannya online di Andrews University Seminary Studies Vol. 4 tahun 1966, hal. 29-36. Dan dia menginvestigasi Targum yang berkaitan dengan Daniel 8:14, dan simak konklusi makalahnya. Dia mendokumentasikan bahwa di Targum yang berbahasa Aram itu para rabbi telah mengganti 40% kata Ibrani צָדַק [tsâdaq] menjadi kata זכי [zakah] yang berarti “membersihkan” atau “memurnikan”. Apa yang dilakukan para rabbi Yahudi? Mereka menerjemahkan kata צָדַק [tsâdaq] dengan “membersihkan” atau “memurnikan”. Lebih signifikan lagi dia menemukan bahwa 35 dari 38 kali penggunaan verbal צָדַק  [tsâdaq] ~ karena di Daniel 8:14 pemakaiannya verbal ~ para rabbi mensubstitusi kata זכי [zakah] di tempat דַק [tsâdaq]. Apakah kalian mengikuti saya atau tidak? Kalian sedang bertanya-tanya apakah makna  kata זכי [zakah]. Kami akan memberikan beberapa contoh sebentar lagi. Itu artinya “membersihkan”. Dan di atas semua itu Read menunjukkan bahwa ketika kata דַק [tsâdaq] dipakai dalam konteks Bait Suci, 100% para rabbi mensubstitusi kata זכי [zakah] untuk דַק [tsâdaq]. Menurut kalian apakah para rabbi tahu sedikit lebih banyak daripada Desmond Ford yang hidup 25 abad kemudian? Tentu saja iya. Apakah mereka menyadari bahwa זכי [zakah] itu bersinonim dengan דַק [tsâdaq]? Iya.

 

 

Now let's notice some examples of this.

Genesis 6:9 states that Noah was צָדַק  [tsâdaq] in Hebrew. Let's read Genesis 6:9. Based on the Hebrew it says, “that Noah was a just man”.  By the way in English we have the word “just” and “righteous”, they're synonymous. In Spanish we only have the word “justo”. It's kind of like in English we have “testimony” and “witness”; in Spanish just “testimonial”, they're parallel terms, “just” and “righteous” are the same thing. So what is Noah called in chapter 6:9? “Noah was a righteous man.” But do you know what the Aramaic Targum says? Noah was a זכי [zakah] man, “a pure man.”

 

Sekarang mari kita simak beberapa contoh dari ini.

Kejadian 6:9 menyatakan Nuh itu דַק [tsâdaq] dalam bahasa Ibrani. Mari kita baca Kejadian 6:9. Berdasarkan tulisan Ibraninya dikatakan, “⁹ ...Nuh adalah orang yang benar”. Nah, dalam bahasa Inggris ada kata “just” dan “righteous”, mereka bersinonim. Di bahasa Spanyol hanya ada kata “justo”. Seperti dalam bahasa Inggris ada kata “testimony” dan “witness”; dalam bahasa Spanyol hanya “testimonial”, mereka istilah yang paralel; “just” dan “righteous” sama kasusnya. Jadi di Kejadian 6:9 Nuh disebut apa? “⁹ ...Nuh adalah orang yang benar”. Tetapi tahukah kalian apa kata Targum bahasa Aramnya? Nuh adalah orang yang זכי [zakah], “orang yang murni”.

 

 

In Job 40:8 the word צָדַק  [tsâdaq] “justified” is translated זכי [zakah] in the Targum.

The same is true of Jeremiah 12:1 where the Hebrew has צָדַק  [tsâdaq] and the Aramaic Targum has זכי [zakah].

These examples as well as others reveal that in the minds of the rabbis זכי [zakah] and צָדַק  [tsâdaq] were closely related.

 

Di Ayub 40:8 kata דַק [tsâdaq] “dibenarkan” diterjemahkan זכי [zakah] di Targum.

Hal yang sama juga di Yeremia 12:1, di mana dalam bahasa Ibrani itu דַק [tsâdaq], dan di Targum bahasa Aramnya itu זכי [zakah].

Contoh-contoh ini dan yang lain-lain menyatakan bahwa menurut para rabbi, זכי [zakah] dan דַק [tsâdaq] itu terkait dekat sekali.

 

 

The question is, who is more worthy of trust to give us the proper meaning of Hebrew and Aramaic words? Is it the rabbis who lived in the post exilic period, or Desmond Ford who lived over 25 centuries removed from the Exile? The choice to me seems to be quite obvious.

 

Pertanyaannya ialah, siapa yang lebih bisa dipercaya memberi kita makna yang benar dari kata-kata Ibrani dan Aram? Apakah para rabbi yang hidup di masa pasca pengasingan, atau Desmond Ford yang hidup lebih dari 25 abad jauhnya dari pengasingan? Pilihannya bagi saya cukup jelas.

 

 

However, we need not depend only on the Aramaic Targum as evidence that צָדַק  [tsâdaq] is very closely related to other Hebrew words whose meaning is “cleanse” or “purify”. In the Hebrew Old Testament the word צָדַק  [tsâdaq] is frequently ~ even in the Old Testament Hebrew, ~ you know that Hebrew poetry is based on parallelism. There are three main types of parallels.

 

Namun, kita tidak hanya bergantung pada Targum bahasa Aram sebagai landasan bahwa דַק [tsâdaq] itu terkait erat dengan kata-kata Ibrani lainnya yang berarti “membersihkan” atau “memurnikan”. Di Perjanjian Lama bahasa Ibrani, kata  דַק [tsâdaq] sering ~ walaupun di Perjanjian Lama bahasa Ibrani ~ kalian tahu puisi bahasa Ibrani itu berdasarkan paralelisme. Ada tiga tipe utama paralelisme.

 

 

You have for example

·       the synonymous parallelism, where the first line is repeated in the second line but in different words.

·       you have antithetical parallelism, which the second line says the opposite of what the first line says.

·       and you have synthetic parallelism where what is in the first line is amplified in the second line.

So Hebrew poetry is based on the principle of parallelism.

 

Misalnya ada:

·       paralelisme sinonim di mana baris pertama diulangi di baris kedua, tetapi dengan kata yang berbeda.

·       Paralelisme antithetis, di mana baris kedua mengatakan yang berlawanan dengan baris pertama.

·       Dan ada paralelisme synthetis di mana apa yang ada di baris pertama itu diperkuat di baris kedua.

Jadi puisi Ibrani itu berdasarkan prinsip paralelisme.

 

 

So I want you to notice that in several verses of the Old Testament Hebrew צָדַק  [tsâdaq] and זכי [zakah] are placed in synonymous parallelism. Let's look up these verses in the book of Job. Let's go to Job chapter 4, are you understanding this point?

·       Job 4 and let's read verse 17, and let's see what the Hebrew has to say there.

Job 4:17, it says, “¹⁷ ‘Can a mortal be more righteous  צָדַק [tsâdaq] than God? Can a man be more pure טָהֵר [ṭâhêr] than his Maker?”

·       Are צָדַק  [tsâdaq] and זכי [zakah] parallel in Hebrew? Yes, in Hebrew.

Notice Job 15:14, “¹⁴ What is man, that he could be pure? And he who is born of a woman, that he could be righteous?” Are you seeing the synonymous parallelism?

So let me ask you are צָדַק  [tsâdaq] and זכי [zakah] parallel words? Were the rabbis justified in translating the word with זכי [zakah] or “cleansed”? Absolutely! Was the Septuagint correct in using the word “cleanse” καθαρίζω [katharízo]? Absolutely.

·       Notice also Job 17:9,  “⁹ Yet the righteous צָדַק  [tsâdaq] will hold to his way, and he who has...” what? “...clean hands טָהֵר [ṭâhêr] will be stronger and stronger.”

·       Notice Job 25:4 says, “⁴ How then can man be righteous צָדַק  [tsâdaq] before God? Or how can he be pure זכי [zakah] who is born of a woman?”

 

Jadi saya mau kalian menyimak bahwa di beberapa ayat di  Perjanjian Lama bahasa Ibrani, צָדַק  [tsâdaq] dan זכי [zakah] ditempatkan di paralelisme sinonim. Mari kita simak ayat-ayat ini di kitab Ayub. Mari ke Ayub pasal 4. Apakah kalian memahami poin ini?

·       Ayub 4:17, mari kita lihat apa kata bahasa Ibraninya di sini.

Ayub 4:17 berkata, “¹⁷ Bisakah seorang manusia lebih benar צָדַק  [tsâdaq] daripada Allah? Bisakah seorang manusia lebih murni טָהֵר [ṭâhêr] daripada Penciptanya?

·       Apakah צָדַק  [tsâdaq] dan זכי [zakah] paralel dalam bahasa Ibrani? Ya, di bahasa Ibrani.

Simak Ayub 15:14, “¹⁴ Apakah manusia itu sehingga dia bisa murni? Dan dia yang lahir dari seorang perempuan, sehingga dia bisa benar?” Apakah kalian melihat paralelisme sinonimnya? Jadi coba saya tanya apakah צָדַק  [tsâdaq] dan זכי [zakah]  itu kata-kata yang paralel? Apakah para rabbi bisa dibenarkan menerjemahkan kata dengan זכי [zakah] atau “dibersihkan”? Tentu saja! Apakah Septuaginta benar memakai kata “dibersihkan” καθαρίζω [katharízo]? Tepat sekali.

·       Simak juga Ayub 17:9,  “⁹ Meskipun begitu orang yang benar צָדַק  [tsâdaq]  akan berpegang pada jalannya, dan dia yang punya…”  apa?   “…tangan bersih  טָהֵר    [ṭâhêr] akan menjadi semakin kuat dan semakin kuat.”.

·       Simak Ayub 25:4 berkata, “⁴ Kalau begitu bagaimana manusia bisa benar צָדַק  [tsâdaq] di hadapan Allah? Atau bagaimana dia yang dilahirkan seorang perempuan bisa menjadi murni זכי [zakah]?”

 

 

So was it perfectly improper to translate “cleansed” in Daniel 8:14? Absolutely not! You see, the Hebrew scholars understood that Daniel 8 is dealing with the cleansing of the Sanctuary, they understood that. And that's the reason why they used that particular word.

 

Jadi apakah sama sekali tidak tepat menerjemahkan Daniel 8:14 dengan “dibersihkan”? Sama sekali tidak! Kalian lihat, para pakar bahasa Ibrani memahami bahwa Daniel 8 itu berurusan dengan pembersihan Bait Suci, mereka memahami itu. Dan itulah mengapa mereka memakai kata tersebut.

 

 

Now here's a significant point. These four examples are from the most ancient book of the Bible. Ellen White stated that Moses wrote the book of Job while he was in the wilderness of Midian, tending Jethro's sheep. Signs of The Times February 19, 1880. This places the date for the book at about 1500 BC. Interesting. So even before the post exilic period when the Targums use  זכי [zakah] where צָדַק  [tsâdaq] is, was there always 1500 years before a parallel between צָדַק  [tsâdaq] and זכי [zakah]? Yes. It's not only a post exile phenomenon. However, what's more amazing is that Moses quoted the words of Job and his friends, who lived 500 years earlier. This means that as early as 2,000 BC צָדַק  [tsâdaq],  זכי [zakah] and טָהֵר [ṭâhêr] were understood as close to synonymous.

 

Nah, di sini ada poin yang signifikan. Keempat contoh ini berasal dari kitab yang paling tua dari Alkitab. Ellen White menyatakan bahwa Musa menulis kitab Ayub ketika dia masih di padang belantara Midian, menggembalakan domba-domba Jitro. Signs of the Times, 19 Februari 1880. Ini menempatkan masa kitab itu sekitar tahun 1500 BC. Menarik. Jadi bahkan sebelum periode pasca pengasingan ketika Targum menggunakan זכי [zakah] di tempat צָדַק  [tsâdaq], apakah 1500 tahun sebelumnya sudah ada paralel antara צָדַק  [tsâdaq] dan זכי [zakah]? Ya. Itu bukan hanya fenomena pasca pengasingan. Namun, yang lebih mengagumkan ialah Musa mengutip kata-kata Ayub dan sahabat-sahabatnya yang hidup 500 tahun lebih dulu. Ini berarti sedini tahun 2000 BC, צָדַק  [tsâdaq], זכי [zakah], dan טָהֵר [ṭâhêr] sudah dipahami sebagai sinonim yang dekat.

 

 

And by the way, one thing that I did not mention is, that:

·       Job 4:17 translates צָדַק  [tsâdaq] not with זכי [zakah] but with טָהֵר [ṭâhêr] which is Leviticus 16.

·       Job 15:14 translates זכי [zakah] with צָדַק  [tsâdaq].

·       Job 17:9 uses צָדַק  [tsâdaq] and טָהֵר [ṭâhêr].

·       And Job 25:4 uses צָדַק  [tsâdaq] and זכי [zakah].

So let me ask you, is צָדַק  [tsâdaq] parallel to טָהֵר [ṭâhêr] as well? It's parallel to טָהֵר [ṭâhêr] which is used in Leviticus 16 for the Day of Atonement, and it is used also with זכי [zakah] which means “to be cleansed” or “pure”.

 

Dan satu hal yang belum saya sebutkan ialah:

·       Ayub 4:17 menerjemahkan צָדַק  [tsâdaq] bukan dengan זכי [zakah] tetapi dengan טָהֵר [ṭâhêr] yang ada di Imamat 16.

·       Ayub 15:14 menerjemahkan זכי [zakah] dengan צָדַק  [tsâdaq].

·       Ayub 17:9 menggunakan צָדַק  [tsâdaq] dan טָהֵר [ṭâhêr].

·       Dan Ayub 25:4 menggunakan צָדַק  [tsâdaq] dan זכי [zakah].

Jadi coba saya tanya, apakah צָדַק  [tsâdaq] paralel dengan טָהֵר [ṭâhêr] juga? Itu paralel dengan טָהֵר [ṭâhêr] yang dipakai di Imamat 16 untuk Hari Perdamaian, dan itu juga dipakai dengan זכי [zakah] yang berarti “dibersihkan” atau “murni”.

 

 

Let's consider a few references from elsewhere in the Old Testament.

·       Psalm 19:9 “clean” טָהֵר [ṭâhêr] is coupled with “righteous” צָדַק  [tsâdaq]. We're not going to read all these verses.

·       Psalm 51:4, well let's read Psalm 51:4 that's an interesting text. Psalm 51:4 ~ by the way this is from the Hebrew.

Psalm 51 this is talking about David, this is David's penitential Psalm after he committed adultery, and after he had his general murdered. Chapter 51:4 says, “⁴ Against You, You only, have I sinned, and done this evil in Your sight— that You may be found...” what?  “...just צָדַק  [tsâdaq] when You speak, and blameless זכי [zakah] when You judge.”

·       Proverbs 20:7-9 “righteous” צָדַק  [tsâdaq] is coupled with זכי [zakah].

·       Ecclesiastes 9:2 “righteous” צָדַק  [tsâdaq] is coupled with טָהֵר [ṭâhêr] the word of Leviticus 16.

·       Psalm 18:20 “righteousness” צָדַק  [tsâdaq] is coupled with “blamelessness” בר [bor].  

And notably the LXX also translates the word בר [bor] ~ that has nothing to do with me ~ it translates the word בר [bor] with καθαριότητα [kathariótita] which means “cleansed”.

·       Now let's continue Job 22:3 the word “righteous” is צָדַק  [tsâdaq] but in the Septuagint it is translated ἄμεμπτος [amemptos] which means “blameless” or “faultless”.

·       In Psalm 51:4 like I mentioned, the word “just”  is צָדַק  [tsâdaq] and the word “clean” is זכי [zakah].

However the LXX, the Septuagint has the word “just” δικαιωθῇς [dikaiōthēs] and νικάω [nikaō] which means “to conquer”, “to overcome” or “to win the verdict”.

 

Mari kita pertimbangkan beberapa referensi dari tempat-tempat lain di Perjanjian Lama.

·       Mazmur 19:9 “bersih” טָהֵר [ṭâhêr] digabungkan dengan “kebenaran” צָדַק  [tsâdaq]. Kita tidak akan membaca semua ayat ini.

·       Mazmur 51:4, nah, mari kita baca Mazmur 51:4, ini ayat yang menarik.

Mazmur 51:4 ~ nah, ini dari bahasa Ibrani. Mazmur 51 ini bicara tentang Daud, ini adalah mazmur penyesalan Daud setelah dia berzinah dan setelah dia menyuruh jenderalnya dibunuh. Pasal 51:4 berkata, “⁴ Terhadap Engkau, Engkau sajalah aku telah berdosa dan melakukan kejahatan ini di pemandanganMu, supaya Engkau boleh didapati…” apa? “…benar צָדַק  [tsâdaq] ketika Engkau bicara, dan tidak bersalah זכי [zakah] ketika Engkau menghakimi.” 

·       Amsal 20:7-9 “benar” צָדַק  [tsâdaq] digabungkan dengan זכי [zakah].

·       Pengkhotbah 9:2 “benar” צָדַק  [tsâdaq] digabungkan dengan טָהֵר [ṭâhêr] kata di Imamat 16.

·       Mazmur 18:20 “kebenaran” צָדַק  [tsâdaq] digabungkan dengan “tidak bersalah” בר [bor].  

Dan perlu dicatat LXX (Septuaginta) juga menerjemahkan kata בר [bor] ~ ini tidak ada kaitannya dengan saya (yang bernama Bohr) ~ menerjemahkan kata בר [bor] dengan καθαριότητα [kathariótita] yang berarti “dibersihkan”.

·       Sekarang mari lanjut, Ayub 22:3 kata “benar” itu צָדַק  [tsâdaq] tetapi di Septuaginta ini diterjemahkan ἄμεμπτος [amemptos] yang berarti “tidak bersalah” atau “tidak punya salah”.

·       Di Mazmur 51:4 seperti yang saya katakan, kata “benar” itu  צָדַק  [tsâdaq] dan kata “bersih” itu זכי [zakah].

Namun di LXX, Septuaginta kata “benar” itu δικαιωθῇς [dikaiōthēs] dan νικάω [nikaō] yang berarti “menaklukkan”, “mengatasi” atau “memenangkan vonis.”

 

 

Let me ask you does the word צָדַק  [tsâdaq] have an entire range of meanings? Or does it mean just one thing? It has an entire range of meanings, it can mean “blameless”, it can be “clean”, it can be “pure”, it can be “righteous”, all of those are within the meaning range of the word צָדַק  [tsâdaq]. Clearly these examples show that the Hebrew and Greek words have many shades of meaning and none of them are mutually  exclusive of others.

 

Coba saya tanya, apakah kata צָדַק  [tsâdaq] punya serangkaian makna? Atau dia hanya berarti satu hal? Dia punya serangkaian makna. Dia bisa berarti “tidak bersalah”, dia bisa “bersih”, dia bisa “murni”, dia bisa “benar”. Semua ini ada dalam rangkaian makna kata צָדַק  [tsâdaq]. Jelas contoh-contoh ini menunjukkan bahwa kata-kata Ibrani dan Greeka punya banyak nuansa makna dan tidak ada dari mereka yang ekslusif dari yang lain.

 

 

Let's examine some additional passages from both the Old and New Testaments. This is really a significant example that we're going to look at now.

In Psalm 14:3 and 53:3 ~ they say the same thing, these two Psalms ~ David describes “fools” as “filthy” and “not doing good”, okay? So David in Psalm 14:3 and Psalm 53:3 describe fools as filthy and not doing good, and this is how it reads, “³… they are all together become filthy…” what is the antonym of “filthy”? What is the antonym of “filthy”? “Clean”, okay? So that means that the wicked are not clean, right?  “…they are all together become filthy there is none that doeth good, no, not one.” (KJV) Clearly “filthy” means not doing what? Not doing good.

 

Mari kita periksa beberapa ayat tambahan dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Ini betul-betul sebuah contoh yang signifikan yang akan kita simak sekarang.

Di Mazmur 14:3 dan 53:3 ~ kedua ayat ini mengatakan hal yang sama, kedua Mazmur ini ~ Daud menggambarkan “orang-orang bodoh” sebagai “kotor” dan “tidak berbuat baik”, oke? Jadi Daud di Mazmur 14:3 dan 53:3 menggambarkan orang-orang bodoh sebagai kotor dan tidak berbuat baik. Beginilah bunyi ayatnya, “³ … mereka semuanya telah menjadi kotor;…”  apa lawan kata “kotor”? “Bersih”, oke? Maka itu berarti orang-orang jahat itu tidak bersih, benar?   “³ … mereka semuanya telah menjadi kotor; tidak ada yang berbuat baik, tidak, seorang pun tidak.” (KJV).  Jelaslah “kotor” berarti tidak berbuat apa? Tidak berbuat baik.

 

 

Paul quoted these Psalms. How did Paul understand these Psalms? Notice in Romans 3:10 the apostle Paul is quoting these Psalms, and he says, “¹⁰ As it is written:’There is none righteous, no, not one.’”

So the Psalm says “filthy”, Paul says “none righteous”. So “not being righteous” is “to be filthy”, “being righteous” is “to be clean”. Hello? The apostle Paul knew what he was writing about.

 

Paulus mengutip mazmur-mazmur ini. Bagaimana Paulus memahami mazmur-mazmur ini? Simak Roma 3:10, rasul Paulus mengutip mazmur-mazmur ini dan dia berkata, “¹⁰  seperti ada tertulis: ‘Tidak ada yang benar, seorang pun tidak.”

Jadi Mazmur mengatakan “kotor”, Paulus berkata “tidak ada yang benar”. Jadi “tidak benar” itu “kotor”, “benar” itu “bersih”. Halo? Rasul Paulus tahu apa yang dia tulis.

 

 

Now notice Isaiah 64:6 it says ~ once a again it relates “righteousness” with “cleanliness”. Let's read Isaiah 64:6, look it up for me. You know I probably could have put all of these verses in the study notes, but then you would have 1500 pages in the study notes, which I don't think that you would want to negotiate three volumes. Notice Isaiah 64:6, once again the idea of cleanliness and righteousness are related. It says there in chapter 64:6, “⁶ But we are all like an unclean thing, and all our righteousnesses are like filthy rags...”   

 

Sekarang simak Yesaya 64:6, mengatakan ~ sekali lagi itu mengaitkan “kebenaran” dengan “kebersihan”. Mari kita baca Yesaya 64:6, cari ayat itu untuk saya. Kalian tahu, seharusnya saya bisa saja memasukkan semua ayat di makalah, tetapi kalau begitu makalahnya akan menjadi 1500 halaman, yang menurut saya kalian tidak akan ingin membahas tiga jilid. Simak Yesaya 64:6, sekali lagi konsep kebersihan dan kebenaran itu terkait. Dikatakan di sana di pasal 64:6, “⁶ Tetapi kami sekalian seperti barang yang najis (tidak bersih) dan segala kebenaran kami seperti kain kotor...”

 

 

Do you think we have enough evidence that “cleansed” is a perfectly adequate translation in Daniel 8:14? Does “cleansed” have, is it totally different than “righteous”?

What needs to happen for the Sanctuary to be restored to its rightful state? The Sanctuary to be justified or vindicated. You have to cleanse it. The process of cleansing is what justifies the Sanctuary. So it's not, oh, cleansed; it means justified, it has nothing to do with Leviticus 16, it has nothing to do with cleansing. But we've already noticed that צָדַק  [tsâdaq], and טָהֵר [ṭâhêr], and זכי [zakah] appear in synonymous parallelism. So when you meet ~ you know, you're not going to meet very many people out there that are going to say “Well the word is really ‘justified’ it's not ‘cleansed’.” But it's good for us to know the solid ground that we're standing on, isn't it? That the Adventist Church is standing on rock solid ground. We have even some in our own midst who are saying that Daniel 14 is not referring to anything that happened in 1844. If you get rid of this, if you get rid of our interpretation of 1844, we might as well pack our bags and go to another church, because Daniel 8:14 is what makes us who we are, it's what makes us distinctive. It's not even the Sabbath, because there are other churches that keep the Sabbath, there are other churches that believe that the dead know nothing, there are other churches that believe that hell is not going to burn forever. But there's no other church in the world that believes that there will be an investigative judgment before the Second Coming of Jesus Christ and that the cases of the righteous will be examined, and all those who were martyred by the Little Horn are going to be justified, vindicated. The Sanctuary is going to be set to where it should be, cleansed. And so don't miss the next exciting episode.

 

Menurut kalian apakah kita punya cukup bukti bahwa “dibersihkan” itu adalah terjemahan yang cukup tepat di Daniel 8:14? Apakah “dibersihkan” itu sama sekali berbeda dari “benar”?

Apa yang perlu terjadi bagi Bait Suci untuk dipulihkan ke kondisinya yang benar? Bait Suci harus dibenarkan atau divindikasi. Harus dibersihkan. Proses pembersihan itulah yang membenarkan Bait Suci. Maka itu bukan, oh dibersihkan; itu berarti dibenarkan, itu tidak ada kaitannya dengan Imamat 16, itu tidak ada kaitannya dengan pembersihan. Tetapi kita sudah menyimak bahwa צָדַק  [tsâdaq], dan טָהֵר [ṭâhêr], dan זכי [zakah], muncul dalam paralelisme sinonim. Maka ketika kalian bertemu, nah, kalian tidak akan bertemu banyak orang di luar sana yang akan berkata, “Nah, perkataannya itu sebenarnya ‘dibenarkan’, bukan ‘dibersihkan’.” Tetapi baik bagi kita untuk mengetahui landasan kuat di mana kita berpijak, bukan? Bahwa gereja MAHK itu berdiri di atas landasan yang kokoh. Bahkan di tengah-tengah kita sendiri ada yang berkata bahwa Daniel 14 itu tidak merujuk kepada apa yang terjadi di 1844. Jika kita menyingkirkan ini, jika kita menyingkirkan interpretasi kita tentang 1844, lebih baik kita kemasi saja barang-barang kita dan pergi bergabung dengan gereja lain, karena Daniel 8:14 itulah yang menjadikan siapa kita ini, itulah yang membuat kita beda. Bahkan bukan Sabatnya,  karena ada gereja-gereja lain yang memelihara Sabat; ada gereja-gereja lain yang meyakini orang mati tidak tahu apa-apa; ada gereja-gereja lain yang meyakini neraka tidak akan selamanya menyala. Tetapi tidak ada gereja lain di dunia ini yang meyakini bahwa akan ada penghakiman investigasi sebelum Kedatangan Kedua Yesus Kristus dan kasus-kasus orang-orang benar akan diperiksa, dan semua yang dimartir oleh Tanduk Kecil akan dibenarkan, akan divindikasi. Bait Suci akan dikembalikan ke statusnya yang seharusnya, dibersihkan. Maka jangan melewawtkan episode berikutnya yang menarik.

 

27 02 26